Земля
тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая
страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали
бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой
вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, избранной землей
шаманов принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром
шаманов северного мира – остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности
остров Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии. На
него сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и
Хубилай-хана в XII–XIII вв. и, позже, бурятские шаманы – во время
распространения ламаизма в Бурятии, от гонений буддийских лам в XVII–XVIII вв.
Ламаизация населения острова в 20–30-х гг. ХХ в. не была успешной, преобладающей
верой у местных жителей остался шаманизм.
Сакральность острова официально признана в конце ХХ в. шаманами Республики
Бурятии: «Остров Ольхон – главное святилище, культовый центр общемонгольского и
центральноазиатского значения, олицетворяющий сакральную прародину бурят».
На разных континентах в первобытных религиях духовные лица, наделенные
магическими способностями, назывались по-разному: у алтайских тюрков – кам, у
бурят и монголов – боо, у африканских племен – колдун, у жрецов древней
тибетской религии бон-по, проповедовавших, как и в шаманизме, культ почитания
предков и Вечно Синего Неба, называли магами. Слово «шаман» (от эвенкийского
слова «саман» – возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в.
русскими у тунгусов и вскоре стало общепринятым термином в мировой литературе.
Шаманство открыто в Сибири в XVII–XVIII вв., после чего были найдены
свидетельства существования этого явления по всему миру. Известный исследователь
шаманизма Мирча Элиаде в книге «Шаманизм», ставшей классическим и наиболее часто
цитируемым трудом по шаманизму, пишет: «Шаманизм в строгом смысле – это, прежде
всего, сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Шаманизм является
одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и религией в
широком значении этого слова. В шаманизме мы имеем дело с настоящим духовным
миром, который, хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и
интересным».
Основатель американского фонда исследования шаманизма, автор знаменитой книги
«Путь шамана», профессор антропологии Майкл Харнер, получивший шаманское
посвящение, дает следующее определение: «Шаман – это человек, который способен
передвигать силу из одной реальности в другую, и это явление люди называют
чудом. Однако это чудо, как показывает опыт работы с шаманскими технологиями,
вполне реален и, по большому счету, доступен каждому. Шаман способен переходить
в другое состояние сознания по своей воле и, действуя в обычно скрытой от наших
глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям
помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников».
По определению К. Кастанеды, книги которого также способствовали пробуждению
интереса к шаманизму: «Шаман – посредник между обычной и необычной реальностью.
Шаманы определенно делают что-то такое, что невозможно научно зафиксировать и
вообще обсуждать, если ты в здравом уме. Шаманизм – иная система познания».
По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира, и первый шаман был
сыном небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По
одной из версий – орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от
неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар и он приземлился на землю, где
передал его женщине-эвенкийке. Она – своему мужу-буряту. Культ священного орла
широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд о белоголовом
орле связано с островом Ольхон. Согласно мифам, божество в образе орла
опустилось с неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе
Бурхан. Почитание белоголового орла и его связь с первым шаманом прослеживаются
в большом количестве мифов. По легенде, записанной этнографом М.Н. Хангаловым,
на острове Ольхон на горе Жима в старину жил царь всех шаманов – Божественный
Орел, сотворивший множество ольхонских белоголовых орлов. Миф о божестве-орле
известен и в землях, удаленных от Байкала. Орлиные перья у тувинских шаманов
были непременной частью шаманского головного убора. Этнографами установлено, что
для головного наряда использовалось до нескольких десятков больших орлиных
перьев.
Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят
придерживалась старой шаманской веры, именуемой у бурят боо-мургэл шажан, или
хара-шажан – черная вера (тайное знание). С течением времени шаманов разделили
на черных (злое знание) и белых (доброе знание).
В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с шаманскими
догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени
передавалась из уст в уста. Первые шаманские рукописи появились только в XVIII
в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых
шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских
молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть
устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в
шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман.
Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни
шаманисты видели вмешательство духов Неба, Земли, стихий, гор, воды, предков.
Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по
шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех
проявлениях природы и жизни и населенным невидимыми для большинства людей
разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой,
ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения
за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в
равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка
вещей в мире. «Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевленное. Большой
грех наносить природе какой-либо вред» – так учат шаманы. Каждодневное общение с
духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем
природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый
Божественный храм.
Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла,
рода, семьи, болезни есть дух и что человек может воздействовать на богов и
духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций.
Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился
шаманом. Шаман, входя в транс (в современной терминологии – измененное состояние
сознания, у бурятских шаманов – впустить в себя онго), мог путешествовать в мир
духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность), и
находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника
психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде
визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний
считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не
только из различных точек пространства, но и из различных точек времени.
С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось
распространение «желтой веры». Были построены десятки монастырей, в которых
ламской вере стали обучать местное население. Последователи «желтой веры» в
начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали
придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и их
вере, выраженной словами Зая-пандиты: «Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские,
изгоняйте шаманов, арестовывайте их...». Так постепенно шаманская религия на
восточном берегу Байкала была вытеснена новой «желтой верой», поддерживаемой к
тому же официально русским правительством.
На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь
шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.
Местное население западного берега Байкала до сих пор прибегает во всех сложных
случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкость сегодня стало общение с
практикующим шаманом, который умеет соблюсти правила шаманских обрядов, помнит
родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут
фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны
официальных властей, уничтожение языческих обо, осквернение шаманских святынь и
сжигание шаманских костюмов, древние шаманские верования живы и по-прежнему
существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно
встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные
из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ с развевающимися на ветру
разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и
онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено
множество легенд, поверий и обычаев.
В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно
возрождаться, в 1990 г. был проведен первый после десятилетий запрета
общеольхонский тайлаган, в 1996 г. состоялся в Улан-Удэ Международный научный
симпозиум по центральноазитскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия
официально зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл», объединяющая
сегодня в своих рядах более 50 шаманов. В 2003 г. на Ольхоне был проведена
встреча шаманов Алтая и Сибири.
