Бурятия, расположенная в
южной Сибири, по обе стороны
от Байкала, с древних времен
была включена в
этнокультурные процессы
народов центральной Азии, а
в последние три столетия
стала местом встречи трех
вероисповеданий - шаманизма,
тибетского буддизма,
православного христианства.
Однако шаманизм - древняя
вера аборигенов края, не был
вытеснен двумя мировыми
религиями, которые боролись
за свое влияние на духовную
жизнь людей без видимой
агрессии, используя более
тонкие приемы воздействия,
как нравственно философские
проповеди, знание методов
психотерапии и торжественные
обряды богослужения.
Терпимость, проявленная
служителями всех конфессий,
помогла каждой их них найти
свою нишу и более или менее
мирно сосуществовать вплоть
до установления в крае
советской власти.
Шаманизм
Традиционной религией у
бурят был шаманизм.
Бурятский шаманизм выработал
целую систему эмоционально
насыщенных обрядов и
ритуальных действий,
способных оказывать огромное
влияние на психику
верующего.
Шаманские камлания не
простой религиозный акт, а
целый комплекс
театрализованных культовых
действий с использованием
слова, музыки, пения,
изобразительного искусства (онгонов),
благовония, спиртного,
света, огня. Воздействие
словом было одним из главных
в арсенале средств,
используемых шаманами. Их
пение, чтение молитв,
речитатив, удары в бубен,
бренчание десятков железных,
костяных подвесок на
костюме, пляска,
гипнотизирование производили
сильное впечатление на
массы, возбуждали,
воспитывали.
Бурятские шаманистские
жертвоприношения совершались
в разных видах:
капание или брызгание вина,
водки;
подношение продуктов, денег,
табака;
развешивание разноцветных
кусочков ткани на предметах
ритуала, онгонах, священных
местах, у источника;
разведение огня;
воскурение благовоний;
посвящение живых животных;
заклание жертвенных
животных.
Шаманисты в отличие от
христиан и буддистов не
имели специально построенных
зданий для отправления
служб. Общественные и
коллективные молебствия
проводятся на открытом
воздухе - на вершине или у
подножия горы, у реки, у
родника, у необыкновенного
дерева или скалы. Место
жертвоприношений были
постоянными и, будучи
почитаемыми, относились к
святыням улуса, рода. Каждое
из них имело своего Эжина -
хозяина.
Шаманы и шаманки как
посредники между верующими,
с одной стороны, и
сверхъестественными силами -
с другой, считались
избранниками неба или бога.
Первым непременным условием
для того, чтобы стать
шаманом, было наличие удха -
шаманского происхождения или
корня.
Внешними признаками шамана,
отличавшими его от рядовых
верующих в будничной жизни,
служили коса сзади на
голове, деревянная или
железная трость, шапка с
лентами; шаманы «белого»
происхождения носили белую
шелковую или одежду,
отделанную горностаевым
мехом, и ездили на лошадях
белой масти.
Шаманы по своему призванию и
назначению - служители
культа. Но в их лице
совмещались традиции
гадателя, предсказателя,
знахаря, поэта, артиста,
знатока родословной, обрядов
и традиций; знатока и
исполнителя произведений
устного народного
творчества; знатока и
блюстителя норм обычного
права.
Ритуалы шаманизма
сохранились до сих пор. В
дальней дороге путник всегда
отдает дань священным местам
- обо или бариса.
Православие
Бурятскому православию
сегодня уже более 250 лет.
Основателем бурятской
православной церкви считают
Нила (Исакович).
В 1682 году началось
строительство Троицкого, а в
последующем - Посольского
монастырей, ставших опорными
пунктами миссионерской
деятельности Русской
православной церкви. В 1727
году учреждена иркутская
епархия, имевшая цель
распространения православия
среди бурят, якутов и
эвенков. Крещение часто
происходило насильственным
путем. Местами - в виде
небольшой льготы для
освобождения от уплаты
ясака. В середине XIX века
усиление миссионерской
деятельности. В этот период
на бурятский язык были
переведено более 20
наименований христианской
канонической и богослужебной
литературы, в том числе и
Библия.
В начале XX века
православными числились 85
тысяч бурят, т.е. треть
бурятского населения.
Буддизм
Ко времени прихода русских в
Забайкалье уже имелись
буддийские кумирни
(войлочные) и служители
культа. В начале XVIII века
было установлено наличие 11
капищ и 150 лам. Постепенно
их число возрастало. Стала
практиковать отправка
бурятских юношей на учебу в
религиозные центры Монголии
и Тибета.
В 1741 году указом
императрицы Елизаветы
Петровны буддизм в его
северном ответвлении (в
форме ламаизма) признан
одной из официальных религий
России. Был утвержден штат в
150 лам, освобожденных от
податей и повинностей. С
этого времени каждый род
имел штат лам. Благодаря
императорской реформе сильно
поднялся авторитет лам и
хувараков. Тогда же и был
построен первый бурятский
дацан - Тамчинский (Гусиноозерский).
В 1764 году Иркутская
губернская администрация
возвела настоятеля
Цонгольскокого дацана в
достоинство Бандидо Хомбо -
Ламы - духовного главы
бурятского ламства.
В 1851 году было утверждено
«Положение о ламаистском
духовенстве в восточной
Сибири», которым
определялось допустимое
число дацанов и лам, порядок
их комплектования и принципы
управления церковью. Вторая
половина XIX века - начало
XХ века - период бурного
развития и утверждения
бурятской буддийской церкви.
В дацанах работали
богословские школы: Цанит
(чойра); джуд, манба -
медицинские, дуйнхор - здесь
занимались книгопечатанием,
различными видами
прикладного искусства;
развивалось богословие,
наука, переводческое и
издательское дело,
художественная литература.
Ламаизм, распространенный на
территории Бурятии - одно из
трех направлений буддизма,
для которого характерно
существенное усложнение
обрядности. Одним из
наиболее театрализованных и
красочных обрядов
богослужения был цам -
хурал. Цам (тиб. «чам» -
танец), буддийская мистерия,
представляющая собой
священные танцы и пантомиму
в масках, которые
исполнялись священниками при
ламаистских монастырях,
первоначально возникшая в
Тибете. В Бурятии цам чаще
назывался цамом
докшитов-гениев - хранителей
буддийской веры в их гневном
воплощении.
Известно, что в дацанах
хранились специальные
руководства на тибетском
языке по обряду священных
танцев и были ламы -
тантриты высокого
посвящения, руководившие
всей церемонией богослужения
и постановкой собственно
танцев и пантомимы. При
крупных монастырях имелись
художники, владевшие
иконописным мастерством, они
же изготовляли маски богов,
людей, животных, птиц для
цама. Там же трудились
мастера по пошиву
разнообразных и сложных
костюмов для персонажей
мистерии.
Пышное богослужение цам -
хурал докшитов, совершалось
один раз в год в начале июля
и собирало очень много
верующих и любопытствующих.
В 1914 году в Бурятии
насчитывалось 48 дацанов с
16 тыс. лам. С утверждением
буддизма в крае связано
распространение письменности
и грамоты, развитие науки,
литературы, искусства,
зодчества, ремесел. Он стал
важным фактором формировании
образа жизни, национальной
психологии и нравственности.
Буддийская церковь Бурятии
выдвинула немало выдающихся
людей П. Бадмаев, А. Доржиев
и др.
После октябрьской революции
большинство лам лояльно
относилось к советской
власти. Сторонники
начавшегося еще в конце XIX
века обновленчества
выступали за сотрудничество
с новой властью, за
инновацию в организации и
нравственно - догматических
принципах церкви. С 1925
года в Бурятии развернулась
борьба с религией и
церковью. Постепенно
деятельность церкви
свертывалась, все дацаны
были закрыты и разграблены,
многие тысячи памятников
культуры уничтожены. В итоге
в конце 30-х годов Бурятская
буддийская церковь перестала
существовать.
В годы ВОВ возникло движение
за восстановление буддийской
церкви, что официально
состоялось в 1946 году. Был
построен Иволгинский дацан
как резиденция руководства.
Подлинное возрождение
буддизма в Бурятии началось
со 2-ой половины 80-х годов:
восстановлены старые,
построены новые храмы,
открыты школы по подготовке
кадров. Буддизм стал одним
из факторов национальной
консолидации духовного
возрождения Бурятии. В 1995
году в системе буддийской
церкви Бурятии
функционировало 16 дацанов.
