В
эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший
на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По
шаманским представлениям, на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие
божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ
тэнгри) – духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца.
Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим
человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные
явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитают 55 западных,
добрых, тэнгриев и 44 восточных, злых.
Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям,
обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими
действиями не навредить ей. Природа была единым божественным храмом, к которому
относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни,
под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для
пропитания, и т.д.
Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как
святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах
– контактной зоне между мирами – сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и
привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда
приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности
широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом,
проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население,
принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно
соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив
духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие
шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы, и на них стали
проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился
и внешний вид обо.
В Предбайкалье, Забайкалье и Монголии большое количество местных родовых
святынь, но среди этого множества есть особенные, известные далеко за пределами
районов, почитаемые как святыни Центральной Азии. На Байкале, на острове Ольхон
это Шаманская скала, местопребывание главного из 13 Небожителей – Хан
Хутэ-баабая, спустившегося на землю вершить людские судьбы, и священная гора
Жима, обитель Белоголового Орла – царя шаманов северного мира. В Баргузинской
долине – гора Барагхан-Уула, охраняющая буддийское учение с севера, место
пребывания хозяина Баргузинской долины – Хажар Сагаан нойона. В Тункинской
долине – гора Ундэр Мундарга, местопребывание Буха нойона – прародителя
булагатов и эхиритов, главного хранителя Тунки. В Монголии – хребет Гурван-Богдо
с тремя священными вершинами (Три божества). Все заметные вершины в Монголии
весьма почитаемы, и их имена старались раньше не произносить вслух.
Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная
красота, которая выделяет эти естественные объекты из окружающего ландшафта.
Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения
просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является
существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь
внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу.
Эффективность таких духовных практик особенно высока в местах, которые
почитаются с древних времен и считаются своеобразными контактными зонами между
мирами, и начинает наиболее эффективно проявлять себя в сумерках.
Выделение природных феноменов в окружающем пространстве и наделение их
сакральными свойствами известно с древности. Кроме поклонения живописным
объектам природы известно проявление сакрального в камне или дереве. На Байкале,
в Ольхонском районе, например, есть береза, растущая из скалы среди пустой
степи, ставшая вследствие этого сакральным объектом поклонения для местного
населения. В Монголии к подобным местам относятся многие необычные по форме
скалы и крупные камни в степи. В местах, где систематически проходит поклонение,
со временем возникают большие обо.
Обо – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности место, где
надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя
или где они действуют. С древних времен культ почитания обо широко распространен
на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центральноазиатские народы
сохранили до наших дней изначальную религию человечества – обожествление природы
и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли
особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В таких
местах сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для
жертвоприношений и молитв.
С годами обо увеличивается в своих размерах за счет жертвенных камней во время
ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо в виде пирамидальной груды
камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток. Еще реже жилище духа
- специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная
башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных
обо вокруг. В местностях, где мало камней например, на озере Хубсугул, над
небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых
деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари,
состоящие из большой укаменной плиты, установленной на двух вкопанных камнях, а
на перевалах сооружаются пирамиды из камней – дочё («приношение из камней»). В
Монголии, под влиянием космологии буддизма, вокруг главного обо сооружаются 12
малых, символизирующих мировую гору и двенадцать островов вокруг нее. Обо часто
возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы,
или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды
камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников
в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский
сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.
Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были
разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково
почтительное отношение к обрядам на обо как со стороны неверующих, так и со
стороны шаманистов и буддистов.
Обо определяет место, где надлежит произносить молитву и делать жертвоприношение
духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для
проживания в данной местности. На бурятском языке сакральное место, где надлежит
делать приношение, называется «бариса», однако в последние годы это слово
упоминается реже, и вместо него чаще произносят слово «обо». По древним
верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависят болезни
людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов
огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д.
Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У
подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на
который раньше ставились блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне
кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и
произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их
языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым
регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно
требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и
т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном
необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно
выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору
пихты – и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например,
позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее
время широко распространен обычай капать, брызгать в таком месте спиртным. В
результате в ряде святых мест, особенно в Окинском районе Бурятии и на озере
Хубсугул в Монголии, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых
бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок,
оставляемых у обо, с каждым годом возрастает.
Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в.
до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ
предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над
обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце,
лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и
заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.
Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся
жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака,
сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в
вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность
вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют
символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию
подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у
духов, не рекомендуется. В Монголии на обо часто встречаются рога архара или
горного барана, большое количество побелевших черепов баранов, лошадей и
верблюдов, иногда множество костылей, автомобильных рессор, пучков конского
волоса. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза
по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему,
среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели
своего путешествия и уже после этого просят покровительства в пути или излагают
ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к
верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к
родовым духам и духам огня, затем к духам местности.
Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синее Небо –
высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все
земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица),
о важности которого повествуют древние легенды и которому необходимо было
регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена
делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее
время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре
стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду,
чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов
после молитв на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают
матерчатые ленты голубого или белого цвета - хадак. Иногда на материи пишется
священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония
проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба
владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и
благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится
специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.
По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом
расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб,
высотой 15 метров, окружностью у основания – 50 м, предположительно
искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора
Бариаасан, «обо Чингисхана»). Исторически достоверен факт возникновения большой
груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на
завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по
камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном
пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых. Так
появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.
В Монголии вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие
ориентирами в пути. Существует даже монгольская поговорка: «Если не воздвигнуть
обо, куда же сядет ворона?». Во время путешествий по Монголии мне неоднократно
приходилось выбирать направление движения в местности, где из-за каменистой
почвы совершенно не видно следов. Как правило, при внимательном осмотре
окружающей территории в бинокль можно было увидеть одиночный каменный тур,
состоящий иногда всего из нескольких камней. Движение в направлении такого тура
всегда оказывалось единственно правильным. И уже двигаясь от одного небольшого
каменного тура к следующему, рано или поздно мы находили более крупное обо и
дорогу рядом.
На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающие значительную площадь
на склонах или вершине горы и размещаемые по единому плану. Старшее большое обо
– жилище духа, каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а
специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо
выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении по древним
обычаям кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое
обо проходящие путники не кладут камни – плотная кладка камней и аккуратные
вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют
этого сделать. Вокруг старшего большого обо располагаются три круга по четыре
младших малых обо в каждом – кучи камней, в которые и кладут камни путники.
Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по четырем направлениям
света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, три круга малых обо,
сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо, по одной из версий, могут
символизировать космологическое представление древних людей о существовании трех
миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламаизирован,
и обо стало отражать буддийскую космологию.
В книге ламы Ваджрадара Мэргэна «О сооружении обо»: «Вокруг большой насыпи
делается еще двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир,
как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сумэру
(Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира».
В книге А.М. Позднеева «Очерки быта буддийских монастырей»: «В Монголии обо, при
котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является
теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской
космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней,
как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая, и,
по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нее по сторонам света
располагаются груды поменьше – они знаменуют собой четыре тиба (санскр. – двипа):
по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды – это восемь малых тибов.
Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и
составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне
чествование обо». В мифологии индуизма и буддизма Меру – священная гора,
находящаяся в центре вселенной. Оккультные учения помещают ее в самый центр
Северного полюса Земли. Согласно некоторым легендам, на вершине горы Меру
пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен.
Обряд чествования обо в 1887 г. описал А.М. Позднеев. Любопытно, что в описании
содержания молитв, произносимых на монгольском обо, присутствует упоминание
Шамбалы – «страны таинственных магических изречений».
«Пришедшие к обо ставят вокруг него по четырем сторанам света четыре шеста,
между которыми натягивают веревку и прикрепляют к ней множество цветных дарцоков.
В молитвах, читаемых на обо, ламы поют: «В настоящий день мы, обращаясь с верой
ко всем духам – драконам, возносим хвалы и жертвы. Владыки, обитающие в трех
тысячах царств, владыки местности и драконы, обитающие в Утайшане – в верховной
стране Маньчжушрия, в Будалъ – царстве Хоншимъ бодисатвы, в Шамбале – стране
таинственных тарни, в Тибете, в Куко-нор и в других местах, в стране Ойратов, в
озере Сангийн-Далай и в других местах, в Амдо, в Пекине и других местах, в
(таком то имя реки) монгольском хошуне и особливо в настоящем урочище (имя реки
или местности), вам воздвигли мы это обо и приносим хвалы и жертвы,
смилосердитесь и соизвольте прийти сюда». Затем настоятель начинает подбрасывать
зерна ячменя и, делать кропление вином, а ламы в это время поют: «Эти тринадцать
обо, воздвигнутые во внимание многоразличных достоинств драконов, подобны горе
Сумеру – царю гор, четырем большим тибам и четырем малым тибам. Эти
жертвоприношения представляют собою все необходимое для жизни (хлеб, мясо,
водка), составляют основу для существования, поэтому мы и приносим их вам,
предметам веры». Затем ламы выходят из асара, разбирают верхушку обо и кладут в
середину его балин и части барана: голову, лопатку и ребра – с западной стороны
юалина; кончик хвоста и бедро – с восточной стороны; кусочек серебра – с южной
стороны и хадак – с северной. Затем все это снова закладывают сверху камнями и
обо поливают вином и водой, приносимыми в жертву. Возвратившись в палатку, ламы
совершают ухийялъ и, совершив над собой омовение аршаном, возвращаются домой».
Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они
действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении
длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании
шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации
культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественными буддийским
божествам сабдакам – хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения
людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства,
поэтому здесь особым образом сочетаются материя и энергия и поэтому место рядом
с обо благодатно для молитвы и медитации. Это своеобразная контактная зона между
мирами.
ИЗ КНИГИ ЛАМЫ ВАДЖРАДАРА МЭРГЭН ДИЯНИНА «О СООРУЖЕНИИ ОБО»
«Обо воздвигается как местопребывание гениев и драконов земли и воды, которые
покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые
совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему
положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою.
Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей
жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых
духов, отвращение болезней».
ИЗ СОЧИНЕНИЯ ДОРЖИ БАНЗАРОВА «ЧЕРНАЯ ВЕРА, ИЛИ ШАМАНСТВО У МОНГОЛОВ»
«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто.
Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания
такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и
каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода
храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею
частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него
какую-нибудь вещь, например волос из гривы коня как жертву богу, пребывающему в
обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года
жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение».
ИЗ ИНТЕРВЬЮ С ДОСТОПОЧТИМЫМ ЕШЕ-ЛОДОЙ РИМПОЧЕ
«Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые
бутылки, консервные банки, окурки и т.д. В таких случаях лучше разобрать кучу из
камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т.д., затем обратно
собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать
ритуал. Надо помнить, что обоо – это место подношений, а не мусорная свалка. Кто
бы ни посещал обоо, обязан соблюдать чистоту».
Призывный гимн-обращение ольхонских шаманов к Хан Гхото баабаю
«Земли ольхонской дух-хозяин Хан Гхото баабай!
Всей земли хозяин Буга-Господин!
Владыка моря, царь Абый-хатан!
Великое молочное море!
Священная гора Сумбэр!
Водная крепость наша ольхонская!
Березовые пределы Кудары!
Синие пики Курмы!
Священные воды Ангары!
В гармонии установившаяся Лена!
Кутульские Семь Старцев!
Тамотские Семь Чужеродных!
Жрецы, исполнявшие молебны,
Обладатели священных ёдоо!
Пять ритуальных чаш,
Пять ритуальных сосудов,
Духи-хозяева этой земли -
Старцы, старухи, матери -
Без опоздания! Без промедления! Все вместе! Дружно..!»